Conforme al modelo
“Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis” Éxodo 25:9
“Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis” Éxodo 25:9
“Los cuales sirven a lo que es figura y sombra de las
cosas celestiales, como se le advirtió a Moisés cuando iba a erigir el
tabernáculo, diciéndole: Mira, haz todas las cosas conforme al modelo que se te
ha mostrado en el monte” Heb 8:5
¿Cómo deben entenderse estos textos? Muchos insisten
en que estos pasajes indican una perfecta
correspondencia entre el santuario terrenal y el santuario celestial. En otras
palabras la mesa de los panes del santuario señala a una mesa en
santuario celestial. Un pequeño altar del incienso señala otro altar más
grande allá, etc.
Es posible que algunos sientan esa leve impresión
literal del santuario ¿Pero es realmente eso lo que enseña la
Biblia?
En Éxodo
25:9 Dios le ordena a Moisés que construya un santuario conforme al “modelo”
(hebreo tabnith). La segunda mención aparece en Ex 25:40 (Mira y hazlos conforme al modelo (tabnith) que te ha
sido mostrado en el monte).
La tercera
mención aparece en Ex26:30 “Y alzarás el
tabernáculo conforme al modelo que te fue mostrado en el monte” En este pasaje
el término utilizado para modelo es “Misphat”, aunque este término significa
juicio o regla es absolutamente claro que se utiliza manejando la misma idea
de tabnith.
Si leemos atentamente después del uso del término
“Mishpat” en Éxodo 26 sigue una descripción detallada de la cortina de
pelo de cabra, las tablas, los corchetes, las barras, etc. En este punto se
puede cuestionar la validez de suponer la presencia de tales artículos en
el santuario celestial.
La cuarta aparición de la descripción de los
que se iba a hacer está en Ex 27:1-8, pero no se menciona ninguno de los
términos hebreos anteriores(Mishpat, tabnith) “Harás también un altar de madera
de acacia de cinco codos de longitud, y de cinco codos de anchura; será cuadrado
el altar, y su altura de tres codos. Y le harás cuernos en sus cuatro
esquinas…Harás también sus calderos para recoger la ceniza, y sus paletas, sus
tazones, sus garfios y sus braseros… Y le harás un enrejado de bronce de obra de
rejilla… Harás también varas para el altar, varas de madera de acacia, las
cuales cubrirás de bronce…Y las varas se meterán por los anillos… Lo harás
hueco, de tablas; de la manera que te fue mostrado en el monte, así lo
harás”
Parece razonable concluir que aunque
los instrumentos descritos aquí solo seguían el modelo que se le dio a Moisés en
el monte. Un altar con sus accesorios no es para estar en el cielo. Esta
conclusión está confirmada por la obra real del antitipo. El calvario, como
debería ser claro para todo cristiano representa el altar de las ofrendas
encendidas. Fue allí donde nuestro Señor Jesús fue ofrecido,
pero ¡Cuan diferente fue en forma física
de su contraparte típica!
En el tipo vemos un atrio sagrado rodeado de
cortinas, en el antitipo la desnuda y profana colina del calvario. En
el tipo un altar de bronce, en el antitipo una cruz de madera. En el tipo un
afilado cuchillo que degollaba a la víctima, en el antitipo la garganta de
la víctima no fue tocada, pero sus manos y pies fueron traspasados.
El tipo revela una víctima indefensa en manos de un sacerdote, en el antitipo
el hijo de Dios era a la vez la víctima y el sacerdote. En
el tipo la sangre fluía y tocaba los cuatro cuernos, en el antitipo
nadie recogió la sangre de Jesús.
Es cierto que los paralelismos son reales, pero
los contrastes son igualmente agudos y muy notables.
La naturaleza de la correspondencia entre el tipo y el
antitipo, en este caso en particular es bastante instructiva.
Suscita la pregunta: ¿No será que la idea de “modelo”
debe entenderse primariamente en un nivel funcional y teológico más
profundo?
Nótese en esta conexión como maneja la idea del modelo
el libro de Hebreos. En hebreos 8:5 el autor explica que
los sacerdotes levíticos servían lo que era figura(Ypodeigma) y sombra(skia) de
las cosas celestiales, como le advirtió a Moisés cuando iba a
erigir el tabernáculo, diciéndole: Mira has todas las cosas conforme al
modelo(tipos) que se te ha mostrado en el monte”.
De modo que aquí se han introducido tres términos:
Ypodeigma, skia y tipos.
Ypodeigma, significa generalmente ejemplo, modelo,
patrón. En este pasaje tiene sentido de copia o imitación.
Skia, significa una sombra o
una prefiguración
Typos, se traduce como patrón
o modelo.
Para el autor de hebreos, el término tabnith de Ex
25:40 es rendida por la palabra typos (patrón, modelo).
Para comprender mejor este tema y la forma correcta
de entender “conforme al modelo” lo haremos sobre el contraste de Hebreos 10:1
“Porque la ley, teniendo la sombra(skia) de los bienes venideros, no la
imagen(eikon) misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que se
ofrecen”
Aquí se colocan skia y eikon en agudo contraste.
Eikon. Que aquí significa “forma” “imagen”, “apariencia” es
la palabra que usa el Nuevo Testamento para traducir el término hebreo “Tselem”
(imagen). Palabra que escribe la correspondencia espiritual entre Dios
y el hombre en el principio o entre padre e hijo (Gén 1:26,27; 5:3; 1Cor 11:7;
15:49). Es una palabra fuerte y ha sido empleada para describir la relación
entre Cristo y el Padre(Col 1:15 2Cor 4:4). Pero no importa cuán fuerte sea la
palabra. Ningún estudioso de la Biblia que sea cuidadoso intentaría sacar una
descripción de Dios basada en su reflejo sobre la humanidad.
No es extraño, entonces que el apóstol
se refiera al servicio del tabernáculo terrenal como
una parábola(parabole) del presente ministerio sumo sacerdotal de Cristo(Hech
9:9)
Así sería inapropiado buscar una correspondencia
matemática exacta entre el tipo terrenal y la realidad
celestial. La palabra modelo no lleva todo el significado que muchos quieren
darle.
Diferencias entre el tabernáculo del desierto y
el templo de Jerusalén.
Esta comparación nos ayudará a entender que no existe
una correspondencia literal entre el santuario celestial y
el terrenal.
a)El templo de Jerusalén tenía al menos 2 atrios,
uno externo y el atrio interior(2 Rey 21:5; 23:12; 2Cron 4:9; 1Rey 6:36 Jer
36:10)
b)El tabernáculo del desierto solo tenía una entrada,
mientras que 6 puertas conducían a los recintos del templo (1Cron 9:18 Jer
26:10; 36:10; 2 Rey 15:35; 27:16)
c)El tabernáculo del desierto solo contenía
1 candelabro y una mesa; mientras que en el templo habían
10 candelabros y 10 mesas(2 Cron 4:7,8)
d)Uno de los atrios del templo contenía un
mar de bronce o tanque que estaba colocado sobre las ancas de 12
bueyes de bronce que miraban hacia los 4 puntos cardinales. No existía esto en
el tabernáculo del desierto. Además el atrio
del templo tenía 10 fuentes movibles en vez de una como el caso del tabernáculo
del desierto(1Rey 7:23-39; Ex 30:18,24)
e)A la entrada del templo había
dos gigantescas columnas llamadas Jaquin y Boas coronadas con lirios(1 Rey
7:21,22 2 Cron 3:15-17)
A estas diferencias se podrían añadir algunas otras
de menor significación. Pero a pesar de las diferencias mencionadas
anteriormente debemos recordar que el santuario del templo también
fue hecho conforme al modelo. “Y David dio a Salomón su hijo el plano del
pórtico del templo y sus casas, sus tesorerías, sus aposentos, sus cámaras y la
casa del propiciatorio. Asimismo el plano de todas las cosas que tenía en mente
para los atrios de la casa de Jehová… Todas estas cosas, dijo David, me fueron
trazadas por la mano de Jehová, que me hizo entender todas las obras del
diseño”
El punto entonces es este: Si tanto el tabernáculo
del desierto como el templo de Jerusalén fueron construidos según el modelo
celestial ¿Cómo puede comprenderse un modelo en un sentido
estrictamente literal cuando en muchos detalles las dos estructuras exhibían
tan notables diferencias?
¿Qué signifgica entonces modelo?
1.No son los detalles estructurales
del tabernáculo/templo lo más importante. Mas bien es el plan original
2.La apariencia física del tabernáculo/templo no
nos permite dogmatizar en cuanto a la apariencia física del original celestial.
Parecería que el enfoque más aceptable es concentrarse en la significación
teológica más que en las especificaciones estructurales
Este escrito está basado en el artículo publicado por Roy Adams en la revista ministerio adventista N° 252 noviembre-diciembre 1994
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